Учение об энергии ("чи")

В китайской традиционной медицине находит свое заключительное выражение общий философский постулат о круговороте вещей и явлений. Рассмотрение функций органов человека происходит в их взаимосвязи с окружающим миром. Древние медики считали, что для нормального функционирования органов необходимо наличие специфической энергии (чи). Жизнь человека, как говорилось, образована из "чи" неба и земли и находится под влиянием четырех времен года. Они полагали, что в организме имеется энергия двух видов -внутренняя и "особая", причем каждый вид энергии циркулирует по собственным путям (линиям, каналам, меридианам).

Внутренняя энергия, согласно древним канонам, образуется из взаимодействия двух компонентов: "космической" и "земной" пищи. Смысл этих понятий древневосточные ученые выводили, по-видимому, из теории у-син, которая утверждает, что к элементу "земля" (почва) относится селезенка, а элементу "металл" - легкие. Селезенка, по воззрениям древних медиков, управляет процессами переработки пищи, которая является субстратом, добытым из земли. И эта пища после переработки внутри организма превращается в энергию земного происхождения. Легкие же поглащают воздух, т.е. субстанцию, также необходимую для жизни организма, но эта субстанция другой природы, она связана со средой, окружающей землю, т.е. космосом. Следовательно, это "космическая" пища. Если организм лишается одного из видов пищи, "космической" или "земной", то он, не получая энергии, погибает. Взаимодействие двух компонентов дает внутреннюю энергию.

Изобразим получение внутренней энергии графически:

Итак, можно сделать вывод, что древневосточные медики не рассматривали внутреннюю энергию организма как некую метафизическую сущность, а подразумевали под этим понятием "силу", которая возникает вследствие взаимодействия двух компонентов: энергии, получаемой из вдыхаемого воздуха, и энергии, получаемой путем переработки продуктов питания. Как можно видеть, эта схема не так уж далека от нашего современного понимания процесса обмена веществ между организмом и средой, а также его роли для жизнедеятельности всех биологических объектов.

Внутренняя энергия в состоянии устойчивого равновесия "циркулирует" по собственным путям (специфическим каналам) не поверхности и в глубине.

Представители древневосточной медицины твердо верили в их существование и аргументировали это самим фактом тех реакций, которые получали при чжэнь-цзю.

По воззрениям древних медиков, в организме по специфическим путям циркулирует не только энергия, но и "кровь" (кровь, лимфа, тканевая жидкость). Некоторые зарубежные авторы представляют начало кругооборота внутренней энергии с меридиана сердца; в данном случае они, по-видимому, за основу кругооборота берут циркуляцию крови. Однако древние медики отводили энергии ведущее место, а "крови" - второстепенное, считая, что в основе жизнедеятельности организма лежит циркуляция энергии по специфическим каналам (меридианам). Внутренняя энергия, циркулирующая в 12 основных меридианах, вступает, с одной стороны, в контакт с органами, а с другой - посредством точек воздействия - с внешней средой. Эта энергия циркулирует по спаренным меридианам и охватывает органы в строго обусловленной последовательности (рис.7).

Древнекитайская медицина утверждала, что кругооборот энергии начинается с меридиана легких, ибо через органы дыхания человек находится в постоянном контакте с окружающим воздухом, который является важнейшим источником энергии. Графически это показано на рис.7. Кругооборот внутренней энергии в организме был назван "Большим кругом циркуляции энергии". Считалось, что он обеспечивает гармоническое функционирования различных систем организма.

Внутренняя энергия последовательно проходит все 12 основных меридианов (два иньских, потом два янских и т.д.) за 24 часа, т.е. в течение суток. В то же время древняя медицина утверждает, что каждый из этих 12 меридианов имеет свой как максимальный, так минимальный базовый потенциал. Первый достигается в момент прохождения энергии, а второй - через два часа. Так, начиная циркулировать с меридиана легких, на котором ее максимальная интенсивность отмечается в 3-5 ч утра, энергия переходит на меридиан толстой кишки - 5-7 ч, желудка - 7-9 ч, селезенки - поджелудочной железы - 9-11 ч, сердца - 11-13 ч, тонкой кишки -13-15 ч, мочевого пузыря - 15-17 ч, почки - 17-19 ч, перикарда - 19-21 ч, трех частей туловища - 21-23 ч, желчного пузыря - 23-1 ч, печени - 1-3 ч и проделав полный цикл за 24 часа, вновь возвращается к меридиану легких в 3 ч утра.

Следует подчеркнуть, что каждый орган, каждая функция обнаруживает максимум циркуляции энергии в точно установленный срок. Выведение этой цикличности объясняется тем, что все органы, как заметили древние медики, ведут себя по разному в течение суток.

Считается, что наибольший седативный эффект в определенном меридиане достигается в период активности, а наибольший тонизирующий эффект - в период пассивности данного меридиана.

Так, например, учитывая существование временных периодов активности и пассивности, желательно использовать тонизирующую точку меридиана V (сердца) именно в 13-15 ч, а не в 11-13 ч. Поэтому, если после проведения традиционной восточной диагностики выявлено, что необходима тонизация меридиана V (сердца), то больному с заболеванием сердца лучше проводить сеанс чжэнь-цзю в период с 13-15 ч, а не 11-13 ч.

Итак, древневосточная медицина утверждает, что внутренняя энергия в соответствии с большим кругом циркуляции совершает кругооборот по 12 основным меридианам, начина» с меридиана легких и кончая меридианом печени, в течение 24 ч. За период цикла она проходит поочередно иньские и янские меридианы.

Второй особый вид энергии возникает непосредственно из чжан почка. Эта энергия циркулирует по путям, которые в восточной медицине носят название "чудесных" меридианов. От чжан почка особая энергия переходит на гениталии, а затем делится и входит сразу в три "чудесных" меридиана: чжун-май, ду-май. жэнь-май. Таким образом, эти три "чудесных" меридиана получают особую энергию непосредственно, а остальные пять "чудесных" меридианов получают ее опосредованно от меридиана почек или меридиана мочевого пузыря. Так, меридианы ян-цзяо-май, ян-вэй-май, начинающиеся от наружного хода меридиана мочевого пузыря, и меридиан дай-май, начинающийся от наружного хода желчного пузыря, получают особую энергию от меридиана мочевого пузыря за счет внутренних связей. Два других меридиана - инь- цзяо-май и инь-вэй-май, начинающиеся от наружного хода меридиана почек, получают энергию от меридиана почек.

Ранее мы уже говорили о значении ритмических процессов для биологических систем. Исходя из этих позиций, большой круг циркуляции энергии не нужно понимать в буквальном смысле, а лишь как отражение того, что древние медики предполагали определенные взаимоотношения между процессами, протекающими в организме, и суточным ритмом. В настоящее время считается, что суточный ритм не только эволюционно обусловил суточную периодику биологических явлений, но и "сформировал механизмы адаптивной подстройки регуляторных систем организма к синхронизирующему 24 часовому циклу" (Баевский P.M., 1977).

Еще в 1928 г. А.А.Богомолец в своей работе "Учение о конституции и диатезах" писал, что каждый врач должен подходит к анализу патологических процессов в организме с учетом физико-химических процессов, протекающих в нем. Он считал, что если провести на материалистической основе углубленный кондициональный анализ биологических явлений как физико-химических процессов, то в конечном итоге мы "получаем ритмическое движение".

Утверждения древних медиков в основе своей были правильны. Например, в вопросе о внутренней энергии они предвосхитили работы Селье, поскольку уже тогда утверждали, что от "чжан" почек (надпочечник) исходит особая внутренняя энергия. Согласно выводам древневосточной медицины то же самое можно сказать и относительно вопроса о циклическом характере, который устанавливает "Большой круг циркуляции энергии". По данным современной биологии понятие цикличности, по видимому, можно отождествлять с понятием ритмичности. Значение последнего понятия весьма ярко выражено в словах виднейшего нейрофизиолога А.А.Богомольца (1928). "Мы уже неоднократно указывали в печати, - говорил он, - в какой мери недооценивается значение всепроникающего ритмического движения в биологии. Ритмически совершает вселенная свой бег по пути бесконечности, закону ритмического движения следуют космические процессы. Как день сменяет ночь, так бдение приходит на смену сна, и смерть, разрушив жизнь, спешит создать ее новые формы. Ритмически проникают в организм жизненные процессы, и нет ни одного среди них, который, не став патологическим, мог бы нарушить закон своего ритма, ритмично бьется сердце и дышат легкие, ритмически идут процессы питания организма и сама нервная система следует своему закону ритма, создавая ритм психической жизни".

Таким образом, особенностью процессов, протекающих в живом организме, является их ритмический характер. Очень активно развивающаяся научная дисциплина - биоритмология - получает все новые и новые данные о роли биологических ритмов в физиологии и патологии, связи их с ритмами земными и космическими.

Длительность (цикл) биоритмов колеблется от нескольких секунд до нескольких часов, суток, месяцев и даже лет. Биоэлектрической активности отдельных органов также присуща характерная для них ритмичность.

Опыты Н.А.Аладжаловой (1962), касающиеся биоритмов мозга, показали, что в коре головного мозга имеются механизмы регулирования как бы настроенные на низкочастотное колебание магнитного поля Земли.

Электрическая активность сердца характеризуется частотой около 1 Гц, а частоты колебаний объемного электрического заряда тела составляет 6-8 Гц. Резонансно-изоморфный принцип, предложенный болгарскими учеными, показал, что биоритмы частотой 6-8 Гц отражают взаимосвязь с колебаниями естественного электромагнитного поля Земли. Для различных функциональных состояний мозга характерны частоты его биопотенциалов - от 1-2 Гц в состоянии глубокого сна до 8-12 Гц и более при бодрствовании.

Вопрос установления связей между ритмическими процессами живых организмов - биоритмами и колебаниями физических полей космической природы в настоящее время приобретает определенный практический интерес как в плане диагностики, так и в направлении поисков эффективных способов биостимуляции, основанных на искусственном управлении биоритмами.

Сейчас хорошо известно, что биологические процессы на Земле находятся под воздействием солнечной активности, имеющей определенную цикличность.

Основоположник гелиобиологии А.Л.Чижевский (1936) высказал предположение, что солнечная активность способна порождать особый вид биологических активных излучений, вызывающих немедленную реакцию мозговой и сердечной деятельности. Он назвал их Z излучениями. Сейчас доказано, что Z -излучение - это сложное физическое поле, складывающееся из взаимодействия известных физических полей корпоскулярной и волновой природы. Обнаружена временная связь между вспышками отдельных заболеваний и магнитными явлениями, развивающимися в околоземном пространстве. Более 40 лет назад А.Л.Чижевский предсказал вспышки эпидемий гриппа, изучив динамику эпидемий гриппа в предшествующие годы, и показал, что они связаны с изменением солнечной деятельности.

Действительность подтвердила выводы ученого. В 1957-1959 гг., в 1965 г. наблюдались эпидемии гриппа, совпавшие по своим срокам с прогнозами ученого.

Дж.Пиккарди (1951), изучавший воздействие нестационарного геомагнитного поля на биохимические процессы, провел серию исследований с коллоидными растворами. Он пришел к выводу, что одна и та же химическая реакция, поставленная в стандартных условиях, но в разные календарные сроки, протекает неодинако во. В частности, изменяется скорость реакции, которая зависит от колебаний земного магнитного поля и солнечной активности. Точно так же физико-химические процессы в организме человека подчиняются закономерностям солнечной активности.

Сейчас ученых интересует вопрос о соотношении между энергетическими и информационными характеристиками физических воздействий на организм человека. Высокочувствительные измерительные приборы показали, что на организм человека оказывают влияние небольшие изменения следующих физических факторов: температуры, влажности, атмосферного давления, состояния электического и магнитного полей. Исследования этих факторов в опытах с физическим моделированием показали, что перепады влажности равносильны эффекту, вызываемому радиационным воздействием, и ведут к тяжелым заболеваниям организма. Резкие колебания атмосферного давления нарушают стабильность кроветворных функций, вызывают гипертонию и другие сердечно-сосудистые заболевания. Изменение напряженности магнитного поля влияет на биоэлектрическую активность мозга, приводит к ряду психических нарушений.

Правила чжэнь-цзю, связанные с древнекитайскими теориями

Правило "мать-сын". Теория пяти элементов дает нам понимание равновесия элементов в движении. Общий постулат этой теории исходит из принципа: "Для восстановления утраченного равновесия необходимо либо стимулировать слабого, либо угнетать (ослабить) сильного". Этот принцип лег в основу правила (соотношения "мать-сын").

Утверждается, что правило устанавливается по цепи созидания (созидающие связи) цикла у-син и предусматривает усиление (рождение) последующего элемента предыдущим. Поэтому, предыдущий элемент и назван образно "мать", а последующей "сын".

Вместе с тем, своеобразие понимания проблемы равновесия по циклу у-син, исходя из логики китайской традиционной философии, следует выводить из взаимоотношений не просто двух элементов, а в пределах трех элементов, которые возникают за счет сочетания двух созидающих и одной деструктивной связями по отношению к среднему элементу. При этом предыдущий элемент по цепи созидания - "мать", а последующий -"сын" (рис.8). Согласно правилу "мать - сын" при недостаточности (инь) нужно стимулировать первую часть

соотношения - "мать" (на основании правила "тонизировать мать в случае недостаточности"), при избыточности (ян) нужно угнетать вторую часть соотношения (на основании принципа "дисперсия сына в случае избытка").

На наш взгляд, правило "мать-сын" вытекает из понятия о равновесии на уровне трех элементов (Табеева Д.М., 1980). Как указывалось ранее, цепь созидания (созидающие связи) ведет к развитию, а цепь разрушения (деструктивные связи) - к угнетению. Поэтому равновесие между любыми тремя элементами, соединенными двумя созидающими связями и одной деструктивной, происходит на уровне третьего элемента. Возьмем, например, три элемента - вода, дерево, огонь. Обилие воды порождает "большое дерево" (созидающая связь), что в свою очередь вызывает "большой огонь" (созидающая связь). И казалось бы, огонь должен преобладать. Но этого не происходит, так как "большая вода" сдерживает огонь (деструктивная связь), т.е. равновесие восстанавливается на уровне третьего элемента (см рис.8).

В нашем примере состояние первого элемента "вода" будет значимым для достижения равновесия на уровне третьего элемента ("огонь") вследствие чего он будет в равновесном состоянии. Остается средний элемент

На тонизирующую и седативную точки не допускается воздействие противоположным образом, например, недопустимо воздействие методом тонизации (возбуждения) на седативную точку и, наоборот. Если необходимо оказать на меридиан одновременно тонизирующее и седативное действие, то в этом случае в зависимости от условий выбираются в качестве первой точки тонизирующая или седативная точки, а в качестве другой используются одна из точек пяти элементов и оказывают на нее воздействие в зависимости от того, какую точку избрали. Например, нам необходимо "успокоить" какой-либо меридиан и в то же время не особенно сильно. В этом случае предполагается воздействие не просто в виде дисперсии (рассеивания), т.е. дающее успокоение, но и некоторая тонизация. Поэтому мы берем седативную точку меридиана (основное условие "успокоить" меридиан) и воздействует на нее методом дисперсии. В качестве другой точки, исходя из вышеприведенных положений, мы берем любую точку пяти элементов (желательно, исходя из правила "мать-сын"), но не тонизирующую, и воздействуем на нее методом тонизации.

Еще одно важное отличие седативной и тонизирующей точек от других точек пяти элементов. Оно состоит в том, что мы можем воздействовать через тонизирующую или седативную точки определенного меридиана на энергетическое состояние другого меридиана, но с применением правила "мать-сын". Проанализируем применение правила "мать-сын" по отношению к меридианам. Проводя лечение, следует помнить, что меридиан - это не просто линия с набором точек, а цельное образование, в котором имеются седативная и тонизирующая точки, отвечающие за состояние меридиана, поэтому, применяя правило "мать-сын" по отношению к меридианам, необходимо использовать седативную и тонизирующую точки. Считается, что на состояние "пораженного" меридиана можно воздействовать не только через собственные тонизирующую и седативную точки, а также опосредованно через тонизирующую или седативную точки других меридианов. Иначе говоря , точки "непосредственно отвечающие за состояние меридиана" , т.е. тонизирующая и седативная, выведенные из числа точек пяти элементов на основании правила "мать-сын" , могут взаимно заменяться подобными точками других меридианов. В этом случае существует два варианта: когда замена может проводится по циклу у—син с применением правила "мать-сын" и когда это правило применяется в отношении большого круга циркуляции энергии.

Первый вариант. В начале следует на основании данных древневосточной диагностики определить "пораженный" меридиан и классифицировать это поражение с позиции инь-ян, т.е. определить, что преобладает - синдром избыточности или недостаточности. Далее, если, "пораженный" меридиан будет инь-ским, то вместо элементов цикла у-син (которым соответствуеют иньские меридианы) подставляют иньские меридианы, а если "пораженный" меридиан будет янским, то вместо элементов цикла у-син подставляют янские меридианы. Затем применяется в отношении "пораженного" меридиана правило "мать-сын", причем в случае недостаточности меридиана воздействуют методом тонизации на тонизирующую точку предшествующего ему по цепи созидания меридиана ("мать"), а при избыточности воздействуют методом дисперсии на седативную точку следующего за ним по цепи созидания меридиана ("сын").

Разберем пример: бронхиальная астма с синдромом избыточности. При этом определяется поражение меридиана I (легких), который относится к иньским меридианам. Подставим вместо элементов цикла у-син соответствующие им иньские меридианы XII, V, IX, IV, I, VIII (рис.14), и применим в отношении меридиана I (легких) правило "мать-сын". В данном случае, учитывая синдром избыточности, необходимо оказывать воздействие методом дисперсии на седативную точку меридиана VIII (почек) 1 VIII чи-цюань ("сын"). В случае же синдрома недостаточности следует оказывать воздействие методом тонизации на тонизирующую точку меридиана IV (селезенки-поджелудочной железы) 2IV да-ду ("мать").

Разберем следующий пример: спастический колит с синдромом избыточности. При этом определяется поражение меридиана II (толстой кишки), который относится к янским меридианам. Подставим вместо элементов цикла у-син соответствующие им янские меридианы XI, VI, X, III, II, VII (рис.15) и применим в отношении меридиана II (толстой кишки) правило "мать-сын". В данном случае, учитывая синдром избыточ-

T a 6 л и ц а 12 Взаимоотношение органов чжан и фу в точках пульса

Точки пульса

Левое запястье

Правое запястье

Цуиь

Сердце, тонкая кишка

Легкие, толстая кишка

Гуань

Печеь, желчный пузырь

Селезенка, желудок

Чи

Почки, мочевой пузырь

Перикард, три части туловища

("мужчина", "муж"), так как левая сторона - это ян, а органы чжан и фу, принадлежащие к точкам пульса правой руки, - к женским ("жена", "женщина").

Итак, если заболевание касается органа, который проецируется на точку пульса левого запястья, то возникает угроза для органа, который проецируется на точку пульса правого запястья в гомологичной области. Поэтому, заболевания тонкой кишки "угрожают" толстой кишке, сердца - легким, желчного пузыря - желудку, мочевого пузыря - трем частям туловища, почки - перикарду и т.д.

Изучение теории у-син, ее взаимоотношения с философским учением инь-ян убеждают нас в том, что

правило "мужчина - женщина" вытекает из цикла у-син и подчиняется его взаимосвязям. На рис. 17 изображен цикл у-син, где видны созидающие и деструктивные связи, проведена прямая, которая условно делит цикл у-син на две половины - левую - ян и правую - инь.

В подтверждении этому мы видим, что левая половина означает рост и возрождение, так как здесь происходит движение к жизни (от "воды" и к "дереву"), что соответствует "ян". На правой стороне наблюдается тенденция к уничтожению, т.е. движению к покою, смерти (от "земли" к "металлу"), что соответствует "инь". Элемент "огонь" находится между жизнью и смертью и как бы разделен надвое (янский и иньский). Поэтому не случайно древние медики отнесли к элементу "огонь" два органа - сердце и перикард. Таким образом, мы пришли к выводу, что данный рисунок не противоречит учению "инь-ян", ибо он отображает цикл "у-син", разделенный на левую и правую половину ("инь" и "ян").

Теперь проделаем то, что по нашему мнению, проделали древние медики, а именно: перенесем на левое запястье левую половину цикла, а на первое - правую половину цикла (рис. 18). Рассмотрим рисунок. Непрерывными линиями отмечены связи, оставшиеся "целыми" в левом и правом полуциклах у-син, а штриховыми - разорванные связи. Ход стрелки соответствует циклу у-син. Затем подставим "органы" вместо элементов и тогда будет видно, что чжан сердце, которое относится к элементу "огонь", проецируется на точку пульса цунь левой руки, а чжан легкие, которые относится к элементу "металл", проецируется на точку цунь правой руки и т.д. (рис.19).

Из цикла у-син следует, что элемент "огонь" связан деструктивной связью и оказывает угнетающее действие на элемент "метал". Поэтому и чжан сердце оказывает угнетающее действие на чжан легкие. То же можно сказать и в отношении других органов. Деструктивные связи, отображающие это положение, показаны на рис.20. В практической акупунктуре существуют применения точки ло с использованием соотношения (правила) "муж - жена". Эти методы применяются в том случае, когда выявляется нарушение равновесия между парами меридианов, связанными отношением "муж - жена" ("левый - правый"). Например, при избыточности

меридиана V (сердце) следует проводить тонизацию точки ло меридиана I (легких), что в некоторой степени способствует снятию избыточности меридиана V (сердца).

Правило "полдень - полночь". В соответствии с суточным кругооборотом энергии янские и иньские органы находятся в контрастно сопряженных взаимоотношениях. Так, пункты апогея деятельности и чувствительности у данных органов диаметрально противоположны во времени. Тонизирование иньского органа, особенно в иньский период ("поддень - полночь"), действует успокаивающе на соответственно противоположный ему янский орган. И наоборот - угнетающее действие на иньский орган в иньский период действует возбуждающе на соответствующий, противоположный ему янский орган. То же самое можно сказать и в отношении янских органов. Например, время максимальной активности меридиана сердца с 11 до 13 ч дня. Этот иньский меридиан связан контрастно-сопряженной связью с янским меридианом желчного пузыря, максимальная активность которого проявляется с 23 до 1 ночи. Поэтому тонизирование меридиана сердца, особенно в период с 11 до 13 ч. будет действовать успокаивающе на меридиан желчного пузыря, наоборот. Анализ правила "полдень -полночь" дает возможность предположить, что связи, которые выведены между контрастно-сопряженными меридианами, тожественны деструктивным связям цикла у-син. Только в данном случае своеобразие этих связей определенным образом покоится на том, что большой круг циркуляции энергии, по отношению к которому предусмотрено данное правило, представляет собой количественно-качественный синтез цикла у-син для янских и иньских органов.

В контрастно-сопряженных связях находятся все органы (меридианы). Так, меридиан селезенки-поджелу-дочной железы связан с меридианом трех частей туловища, меридиан легких связан с меридианом мочевого пузыря, меридиан почек - с меридианом толстой кишки, меридиан перикарда с меридианом желудка, меридиан печени - с меридианом тонкой кишки.

Следует отметить, что данные связи, отражающие правило "полдень - полночь", известны и современной медицине в виде висцеро-висцеральных связей. Например, при остром заболевании легких вполне возможно нарушение отделения мочи с уремической одышкой, которая связана в основном с недостаточным выделение почками кислот. То же самое можно сказать о связи печень-тонкая кишка. Как известно, печень тесно функционально связана с желудочно-кишечным трактом. Через нее (портальная система) протекает кровь, идущая из всего пищеварительного тракта. Поэтому при заболевании желудочно-кишечного тракта нарушается и функция печени. Печень также связана с частью тонкой кишки - двенадцатиперстной кишкой. Она оказывает на печень рефлекторное и местное воздействие, ибо более интимно (фило-, онтогенитически и анатомически) связана с печенью. В то же время правилом "полдень - полночь" можно объяснить некоторые клинические данные во время лечения. Так, если мы проводим успокаивающее лечение по меридиану сердца в его активное время, то больной на следующий день может отметить появление боли в области желчного пузыря, и наоборот. Зная данное правило, можно успокоить больного, убедив его, что лечение идет правильно, а эти боли побочные. Совсем другие явления наблюдаются при лечении больного, страдающего,например, коронарными спазмами, который жалуется на боли в пояснично-крестцовой области. В этом случае в целях профилактики не следует проводить лечение радикулита по меридиану желчного пузыря в его активное время, чтобы исключить нежелательные побочные явления со стороны сердца.

В заключение можно сказать, что линии (меридианы) находятся в той взаимосвязи между собой, которая вытекает, как нам представляется, из принципа трехмерно-пространственного взаимоотношения инь-ян (см.табл.41, глава IX). В соответствии с этим можно составить пары: наружный-внутренний (ян-инь), верхний-нижний (ян-инь) и левый-правый (ян-инь). Исходя из сказанного мы в практической акупунктуре используем вышеразобранные правила, называя правило "мать-сын" отношение тонизация-дисперсия, "полдень-полночь" отношением верхний-нижний и "мужчина - женщина" отношением левый-правый. Возможности реализации данных отношений (правил) в принципах выбора точек воздействия в лечебной практике представлены в главе "Акупунктурная терапия" (IX).

§ 4. Общие выводы

Мы завершили краткий обзор методологии китайской традиционной медицины. Она, как мы убедились, формировалась на основе стихийно материалистической диалектики познания мира. Универсальная ориентация диалектики познания мира заключалась в понимании общих подходов к анализу явлений, где подчеркивалось всеобщее значение взаимоотношений человека с природой, как части целого со всеми вытекающими отсюда правилами равновесия в изучении самого человека, его органов, функций этих органов. В этом огромная заслуга древних, традиционных философских систем, позволивших благодаря дедуктивному методу познания раскрыть значение конкретных явлений путем сопоставления и выявления связей с законами всего мироздания. Без этой общей модели и выводимых из нее концепций, объясняющей сложную систему диалектической связи элементов мира, органов человека нельзя понять основы традиционной медицины. Более того, эффективные результаты акупунктуры могут быть достигнуты только при условии соответствующего знания теоретических основ китайской медицины. Подведем теперь краткое резюме ее составных частей.

Теория инь-ян. Здесь мы имеем дело со своеобразной архаической интерпретацией одного из законов диалектики - закона единства и борьбы противоположностей. Согласно древней философии, инь-ян проникает во все сферы как живой, так и неживой природы. Человеческий организм с позиций теории инь-ян рассматривается, говоря современным языком, как соморегулирующаяся система, в которой янь и ян уравновешены. В случае же нарушения этого равновесия с преобладанием инь или ян организм становится больным. Учение инь-ян проникло в физиологию и анатомию, в терапию и диагностику, т.е. в древневосточной медицине все классифицируется с позиций инь и ян.

Несомненно, что теория инь-ян подчеркивает сложность взаимодействия регуляторных аппаратов в организме. Современный врач найдет множество аналогий в э той теории с нашими сегодняшними взглядами. Однако, эти аналогии не должны быть очень жесткими и прямолинейными. Взаимоотношения инь-ян могут ассоциироваться с имеющимися представлениями о симпатическом и парасимпатическом взаимодействии, более широкими биологическими концепциями об эрготрофной (обеспечивающей взаимодействие с окружающей средой) и трофотропной (поддерживающей гомеостатическое равновесие) системах. Имеются в этой древней теории и мотивы близкие к современным биоритмологическим концепциям, определяется оптимальное время воздействия в связи с суточным ритмом. Очень интересно представление о различии левой и правой половины тела, что получило подкрепление в активно разрабатываемой проблеме о межполушарной функциональной асимметрии мозга. Вопросы соотношения духа и тела имеют отражение в современных психосоматических концепциях. Все это представляет интерес для современной медицинской науки и практики.

Теория у-син (пяти элементов). Данная теория возникла как продолжение и конкретизация положений инь-ян. Она же отвечает на вопрос о сущности и форме развития материи. Развитие, по представлениям традиционной древнекитайской философии, осуществляется в форме пяти элементов материи: дерева, огня, земли, металла, и воды. Они, эти элементы, природой вовлечены в кругооборот развития материального мира. Кругооборот, т.е. цикличность их развития обусловлена единством и противоположностью, их соответствующим взаимодействием между собой. Цикличность развития охватывает все мироздание, в том числе и человека, его организм. Теория у-син объясняет, по традиционным канонам, все формы движения. Человек также состоит из тех же элементов, что и природа в целом, между этими элементами также осуществляется связь. Вместе с тем, теория у-син объясняет, каким образом каждый орган человека и вся совокупность его организма взаимодействует с окружающей средой. Для конкретности анатомофизиологического анализа составляется система аналогов, объясняющая универсальность связи мировых процессов.

Нами были рассмотрены таблицы подобных связей и аналогов с соответствующими итогами, направленными на объяснение закономерностей физиологии, патологии человеческого организма. Практическим выходом этой философской концепции явилось "наложение" физиологических процессов организма человека на циклический ход развития пяти элементов с рассмотрением их взаимосвязи и выделением, как созидающих, так и разрушающих воздействий одних элементов на другие, при признании универсальности воздействия внешней среды. В этом значение теории у-син.

Концепция чжан-фу. Отражает понятие традиционной китайской медицины о внутренних органах человека, объединенных функциональными связями. Эта концепция выводится из теории инь-ян.

Согласно концепции, внутренние органы подразделяются на две категории главных органов - органы чжан и фу, остальные отнесены к так называемым добавочным. Согласно теории чжан-фу в организме имеются пять органов чжан и шесть органов фу. Органы чжан характеризуются плотной биологической структурой, являются иньскими и соответствуют пяти элементам (у-син): легкое (металла), (сердце (огонь), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево), перикард также относится к иньской группе. Исходя из сути закономерностей инь-ян и у-син, древние медки полагали, что все органы тела связаны между собой и взаимодействуют по кругу стимуляции и подавления. К категории органов фу янской группе отнесены: толстая кишка, тонкая кишка, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и так называемые "три части туловища" ("три обогревателя"). Органы фу являются польмы. Желудку отводится роль носителя здоровья человека. Все они также взаимодействуют с органами инь (чжан), подвержены циклическому развитию у-син. Органы ян относятся к системе энергетической подготовки, обмена веществ между человеком и природой.

Таким образом, органы человека, объединенные общностью функциональной деятельности, обеспечивают работу сердечно-сосудистой, дыхательной, пищеварительной и выделительной систем. Поток энергии в органах чжан-фу регулируется тремя основными отношениями: инь-ян, который по циклу у-син укладывается^ пределах одного элемента; отношение полдень-полночь проецируется на созидающие связи цикла у-син между элементами дерево-огонь, огонь-земля и металл-вода; отношение муж-жена - на три деструктивные связи между элементами дерево-земля, вода-огонь, огонь-металл. Взаимосвязи между перечисленными элементами и соответствующими им органами чжан-фу двухсторонние.

Нам представляется, что органы чжан, характеризующие по представлениям древних сердечно-сосудистую, кроветворную, дыхательную, выделительную и пищеварительные системы связаны между собой в единое целое посредством транспортной функции сердечно-сосудистой системы.

Древние представления о закономерностях органов чжан и фу в ряде случаев можно обосновать современными данными физиологии и медицины. Движение по циклу пяти элементов (у-син) как проявление связи органов между собой можно рассматривать, как отраженные динамики тканевого гемато-лимфатического гомеостаза в определенных органах грудной (околосердечная оболочка, сердце, легкие) и брюшной (желудок, печень, селезенка, мочевой пузырь) полости, связанной в единое целое посредством серозных оболочек организма, которые имеют обширные рефлексогенные зоны, влияющие, в частности, на систему крово- и лимфообращения. Знания функций и взаимосвязей основных органов, как в древности, так и сейчас можно и нужно использовать при иглотерапии.

Концепция чжан-фу через обоснование функций органов, как систему связей позволяет перейти к рассмотрению проблемы расположения точек акупунктуры, прослеживаемых на определенных каналах.

Концепция меридианов. Эта концепция тесным образом связана с теорией инь-ян чжан-фу. Основу метода акупунктуры составляет учение о точках воздействия. Традиционная китайская медицина делит точки воздействия по признаку меридиана, т.е. классифицирует их соответственно по 12 основных (парным) симметричным по отношению к средней линии тела и 2 несочетающимся (непарным) срединным меридианам (линиям, каналам).

Исторический анализ позволяет прийти к выводу, что на двенадцати основных меридианах закономерно выделяются две группы точек. К первой группе относятся точки, расположенные ниже локтевых и коленных суставов, а ко второй - все остальные точки меридиана, которые были найдены эмпирическим путем, методом проб и ошибок. Дистальная группа точек имеет более широкий диапазон показаний, чем проксимальная. В дистальной группе выделяются точки, которые неизменно присутствуют в каждом основном меридиане. Можно предполагать, что древние медики, выделив эти точки, объединили их в одну линию (меридиан), исходя из общности показаний.

Древнекитайская медицина выделяет еще вторичные меридианы (коллатеральные линии ло-пункты), которые делятся на поперечные и продольные. Одинаковым для них является то, что оба оба начинаются от точки ло Традиционная восточная медицина считает, что продольные вторичное меридианы, дублируют весь основной меридиан или большую часть его пути. Они направляются к соответствующим органам v тканям объединяя внутренние ходы меридиана. Поперечные вторичные меридианы имеют короткий путь они связывают между собой янские и иньские меридианы в пары на уровне дистального отдела конечностей

Кроме основных меридианов и коллатералей (ло-пунктов), традиционная китайская медицина выделяет восемь чудесных меридианов (чудесные сосуды). Название чудесные сосуды (меридианы) они получили из-за того, что их применение на практике, особенно при хронических заболеваниях, дает подчас удивительные по эффекту (чудесные) результаты.

Мы уделили значительное внимание повторению и конкретизации понятий меридианов и их организационной схеме. Меридиан определяется как функциональны путь, соединяющий и связывающий между собой органы с выносом на поверхность тела (кожи) точек воздействия. Меридианы хорошо представлены топографически, их показания представляются как синтез показаний точек, расположенных на меридианах. Вместе с тем, нельзя упрощенно представлять, что меридианы только соединение течек проходящих через важные жизненные функции органов. Наличие наружных и внутренних ходов меридиана, дистальных и проксимальных точек седативной и тонизирующей и, наконец, суждения о трехзональной системе делают определение меридиана достаточно сложным, как явление заложенное самой природой для взаимодействия и баланса жизненной энергии.

Если в настоящее время реальность точек воздействия не вызывает сомнений, то вопрос о субстанции меридианов (линий, каналов) до сих пор является дискуссионным. До сих пор еще сохраняется много сфер жизни, где практика умеет использовать явления, научное объяснение которых состоится в будущем. Не исключена возможность, что будущие исследования биосистем принесут раскрытие тайны биоплазмы, сторонами действия которой обладает живой организм.

Практика выше теоретического познания - так обобщали философы одну из сторон прогресса, такой позиции будем придерживаться и мы.

Учение об энергии (ч и). Дает нам основание для завершающего вывода самого интересного, увлекательного характера.

Согласно древневосточной концепции в организме человека существуют "энергия", которая последовательно циркулирует по линиям каналам "основных органов". В древности, как мы уже подчеркивали, придавали большое значение изучению не самих органов, а их функций. Поэтому "чи" выступала как интегральная функция деятельности организма, его энергии, тонуса жизнедеятельности. Каждый орган, каждая система органов имеет свое "чи", как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая всех этих "чи" и составляет "чи" организма.

Учение об энергии неразрывно связано со всеми предыдущими теориями. Эта связь наиболее ярко подтверждается в понятии "Большой круг циркуляции энергии", по которому энергия "пробегает" в течение суток все 12 основных меридианов. Таким образом, вывод о большом круге циркуляции энергии есть свидетельство того. что в древней медицине придавали большое значение суточному ритму, т.е. ритму, который обусловил суточную периодику биологических явления, развития самого организма.

Заметим, как учение об энергии еще в древние времена приводило постепенно к выводам универсального значения - обоснованию ритма жизненных процессов. В древности было подмечено,что каждый орган имее^ свою более или менее определенную кульминационную точку (свое время) наиболее напряженной деятельности. Эмпирическим путем было найдено, что именно в это время органы оказываются наиболее податливыми к различного рода болезнетворным и лечебным воздействиям, В традиционной китайской медицине считается, что формой проявления "жизненной энергии" (чи), основой жизненного тонуса организма является взаимодействие противоположных сил инь-ян. Философская концепция получает свое завершение в учении об энергии; энергия движение-развитие через противоположности (инь-ян). Метод чжэнь-цзю, и его теоретическая основа представлена, таким образом, тесно связанными между собой концепциями инь-ян, у-син, чжанфу, цзин-ло) и замыкающим учение об энергии (чи), наиболее универсальной концепцией древней восточной культуры.

¹ Система меридиана состоит из дистальной зоны, которая представлена группой точек; передней зоны - точкой глашатай и задней зоны - сочувственной точкой.