Теория у-син

В предшествующем разделе мы попытались определить общее соотношение концепций инь-ян с учением о пяти элементах.

По традиционном китайским представлениям все явления Вселенной возникают из развития (движения) пяти элементов материал: дерева, огня, земли, металла и воды. Они представлены, таким образом, пятью материальными субстанциями, вовлеченными в оборот развития материального мира. Несколько позже в китайской концепции свойства этих элементов были абстрагированы от их материальных форм в целях объяснения функции вещей. Они были поставлены в циклическую зависимость друг от друга (взаимное содействие и взаимное ограничение) в процессе развития и поэтому получили название "син" (движение).

В китайской традиционной медицине учение о пяти элементах используется для объяснения физиологии и патологии человеческого организма и служит основой философского обоснования его взаимоотношений с окружающим миром. Диагностика, терапия и профилактика заболеваний также не могут обойтись без применения концепции у-син.

Вместе с тем, надо иметь ввиду историю формирования этой концепции. Многообразные отношения внутри системы пяти элементов в медицине уже как бы "оторваны" от этих элементов; они основываются на опыте , последующих столетий изучения взаимоотношения человека и природы.

Учение о пяти элементах возникло из общей теории инь-ян. Древние представления о диалектике развития мира, явлений формируются с привлечением возможного в то время понимания формы развития, субстанций бытия. Это обстоятельство важно еще раз подчеркнуть для понимания следующих разделов, где рассматриваются особые свойства пяти элементов.

В традиционной китайской, и в целом древневосточной философии, не могли не обратить внимания на взаимосвязанные циклические явления как в природе, так и в человеческом организме: ночь-день, утро-вечер, - зима-лето, а также бодрствование-сон, вдох-выдох, систола-диастола и т.д. К примеру, связи внутри суточного цикла выглядят так: день "рождает" вечер, вечер "рождает" ночь, ночь-утро, утро сменяется днем и опять день "рождает" вечер т.д. (рис.2>. Древние ученые считали, что цикличность свойственна всем явлениям. По их мнению, организация природы и всей Вселенной представляет собой циклы чередования инь и ян, что особенно наглядно иллюстрирует само течение года.

Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний: 1) рождение (возрастание), что соответствует утру, весне и т.д; 2) максимальная активность, что соответствует полдню, лету и т.д.; 3) упадок, что соответствует вечеру, осени и т.д.; 4) минимальная активность, что соответствует ночи, зиме и т.д.

Эти последовательные состояния отображаются и в пространстве. Так, восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.

В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них свой смысл. Под ними подразумеваются следующие обобщения:

дерево- символ рождения, возрастания;

огонь- символ максимальной активности;

м е т а л л - символ упадка;

вода- символ минимальной активности.

Все четыре символа древние ученые назвали элементами основных этапов каждого цикла. К этим символам, или элементам, они добавляют еще один, пятый элемент, который, по их воззрениям, служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент -земля, ибо все циклические явления характерны для земли и происходят на земле (рис.3).

Данные элементы способствовали лучшему пониманию взаимодействия сил, функционирующих в природе, и, что не менее важно, дали возможность в дальнейшем объяснить существующие связи. Например, элемент "вода" может соответствовать максимальному инь, элемент "огонь" является хорошо выраженным его антипо-

дом и по активности соответствует максимальному ян. Элемент "дерево" хорошо отражает переход от пассивности к активности, т.е. переход от инь к ян, и соответствует переходному ян. Его антипод - элемент "металл", связанный с тенденцией к скованности и пассивности, соответствует переходному инь. Пятым элементом, как уже отмечалось, считалась земля, которая является центром природных явлений.

Итак, древние ученые, взяв за основу изложенное выше учение, дали следующую схему организации Вселенной: в основе всего лежит цикличность; каждый цикл в своем развитии проходит последовательные этапы, символически обозначенные определенным элементом.

Данная схема Вселенной была принята как универсальная, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией: микрозонами функционального воздействия, представленными в виде определенных совокупностей точек воздействия. Все явления природы также разделялись соответственно пяти элементам (табл.б).

T а б л и ц а 6 . Древнекитайская таблица соответствий

Дерево

Огонь

Земля

Металл

. ВОДА

Цвет

Зеленый

Красный

Желтый

Белый

Черный

Вкус

Кислый

Горький

Сладкий

Острый

Соленый

Процесс развития

Возрастание

Кульминация

Центр

V падок

Покой

Сезон

Весна

Лето

Конец лета

Осень

Зима

Орган

Печень

Сердце

Селезенка Поджелудочная железа

Легкие

Почки

Секрет

Слезы

Пот

Слюна

Мокрота

Моча

Ткань

Мышцы

Сосуды

Соединительная ткань

Кожный покров и волосы

Кость

Органы чувств

Глаза

Язык

РОТ

Нос

Уши

Психика

Гнев

Радость

Размышление Грусть

Тоска

Страх

Планета

Юпитер

Марс

Сатурн

Венера

Меркурий

В данной таблице объединены физиологические, этиологические, терапевтические концепции. При рассмотрении физиологических связей, например, видно, что организм человека представлен не как изолированная индивидуальность, а является целым, который имеет взаимную связь с окружающей средой, что наглядно отражено в таблице соответствий. Так, например, печень и мышцы относятся к одному и тому же элементу "дерево". На этом основании делается вывод, что деятельность мышц поддерживается энергией печени. Нетрудно понять и многие иные связи, вытекающие из данной классификации. Этиологические аспекты видны из следующего: почки и соответственно мочевой пузырь относятся к одному и тому же элементу - "вода". Следовательно, они одинаково относятся к климатической энергии "холод", очень чувствительны к охлаждению. Далее, из таблицы видно, что черный цвет и почки также относятся к элементу "вода". В древней китайской медицине оттенок черного считается признаком поражения почек. Если учесть, что чжан почки в китайской медицине включает и надпочечники, то положение древних ученых получает определенное подтверждение и в феномене меланодермы Аддисона.

Очень важная информация заложена в таблице применительно к терапевтическим подходам. Как мы видим, каждому элементу соответствует определенный иньский орган: элементу дерево - печень, элементу огонь -сердце, элементу земля - селезенка, элементу металл - легкие, элементу вода - почки. Надо отметить, тот момент, что элементу огонь соответствует сердце и перикард (хозяин) сердца, но так как древние не отделяли в функциональном отношении перикард от сердца, то они их объединяют под понятием сердце. Исходя из учения инь-ян для каждого элемента можно вывести и янские органы, которые находятся в парапульсе с иньскими органами. Исходя из учения о меридианах, каждому органу соответствует меридиан, и учение о меридианах используется при лечении не изолированно, а на основе теории пяти элементов. Взаимоотношения между меридианами организуются в зависимости от созидающей или деструктивной связей. Поэтому при проведении лечения с использованием отдельных точек необходимо учитывать их принадлежность к меридианнам и приводить лечение, исходя из правил, которые выведены древними медиками на базе связей между элементами. Но еще надо учитывать, что на каждом меридиане есть особые точки, которые называются точками пяти элементов (пять элементов внутри пяти элементов) или точками энергетических барьеров, или античными. Эти точки в традиционной акупунктуре имеют большое практическое значение. Детально мы их разберем в главах V и IX.

Болезнь органов чжан может быть связана с погодой и с временем года. Так для осени характерны нарушения деятельности печени. Болезни, которые находят отражение на языке, связаны с "огнем" и т.д. Если болезни обусловлены указанными в схеме взаимосвязями, то и при диагностике следует, как утверждается в древних канонах, исходить из наличия соответствующих симптомов.

Данная таблица дает также возможность прогнозировать болезни, связанные с сезоном, и, следовательно, проводить их профилактику.

Таким образом, таблица соответствует классификации традиционной медицины, раскрывает организацию как Вселенной (макрокосмос), так и человека (микрокосмос) и их взаимодействие в процессе развития.

Во все времена и древние и современные медики испытывают желание классифицировать физиологические и патологические особенности человека на основе различных конституционных типов. Впервые о соответствии между пятью элементами и типами строения тела человека и его характера упоминается в "Хуанди Нэй- цзин". Говорится, что "пять элементов" (дерево, огонь, земля, металл, вода) включают (охватывают) все явления природы и в равной мере это относится к человеку:

Тип "дерева" - кожа имеет зеленоватый оттенок, плечи широкие, рост высокий, руки и ноги маленькие, активный исполнитель.

Тип "огня" - кожа имеет розоватый оттенок, голова маленькая, торс, плечи, бедра, живот округлые, походка быстрая, запас энергии значительный. Своевольный, мнительный, жизнь у этого типа по природе довольно сложная.

Тип "земли" - кожа имеет желтоватый оттенок, голова большая, лицо круглое, плечи и торс мясистые, бедра и живот большие, руки и ноги маленькие, темперамент спокойный, люди этого типа великодушные, малоамбициозные, не ищут славы и почестей.

Тип "металла" - кожа имеет беловатый оттенок, голова маленькая, плечи узкие, руки и ноги тонкие, люди этого типа просты, мелочны, и предусмотрительны.

Тип "воды" - кожа имеет темноватый оттенок, голова большая, позвоночник удлиненный, плечи узкие, выдающийся впереди живот, люди этого типа любят движение, часто нечестны.

Там же говорится о возможности выделения пяти типов темперамента человека (цзы-жэнь) в зависимости от преобладания инь и ян. Так активный тип "тай-ян" имеет значительно больше энергии ян чем инь, хорошо развитое телосложение; держится прямо, самонадеян, вспыльчив. Считается, что в период болезни не должен рассеивать энергию инь, так как возможны симптомы избытка энергии ян (гнев, сумасшествие).

Мгнее активный тип - "шао-ян" имеет больше энергии ян, чем инь и энергия преимущественно поверхностная; хорошо развиты капилляры, вены развиты слабо; во время ходьбы чрезмерно размахивает руками, претенциозен. Во время болезни необходимо тонизировать инь и рассеивать ян посредством микрокровопусканий.

Пассивный тип - "тай-инь" мало энергии инь и ян, защитные силы функционируют плохо, кровь нечистая, мышцы развиты слабо, кожа жирная, долговяз, угрюм, предпочитает внутренний мир, хорошо образован. Во время болезни предпочтителен метод рассеивания.

Менее пассивный тип "шао-инь" имеет энергии инь больше, чем ян, часть внутренних органов в дисгармонии, функции желудка ослаблены, запястья широкие, ходит с опущенной головой, внешне - безразличный вид. внутренне - всегда беспокоен, завистлив. Во время болезни энергия должна регулироваться, а не рассеиваться.

Уравновешенный тип "ян-инь-хэ-пин", гармоничное телосложение, уравновешенный характер, приятный, доброжелательный взгляд. Во время болезни применяется рассеивание (дисперсия), если имеется избыточность и тонизация при наличии признаков недостаточности. Излечиваются легко. Особенно эффективные точки "king".

Исходя из канонов китайской психосоматики в концепции пяти элементов, Y.Reguena, D.Michel (1983) полагают, что влияние элементов металла и земли преобладают у людей с доминированием тонуса парасимпатической нервной системы, а влияние элементов воды, огня и дерева преобладают у лиц с повышенным тонусом симпатической нервной системы. Далее, при патологии гипофиза преобладает элемент огня при гипертиреозе и гипопаратиреозе - элемент дерева, при патологии надпочечников и гонад - элемент воды; при гипотиреозе и гиперпаратиреозе - элемент металла; при гипотиреозе - гипогонадизме или гипергонадизме и снижении или повышении функции поджелудочной железы преобладает элемент земли.

Кроме традиционной таблицы соответствий имеется еще одна своеобразно выведенная шкала времени (сезон

- месяц - день - час), которая позволяет оценить динамику течения болезни в зависимости от времени года, дня и даже часа. Данные о шкале времени Nguyen Van Nghi (1977) представлены нами в виде сводной таблицы (табл.7).

Основным принципом терапии по представлениям китайской традиционной медицины является регулирование инь-ян. Теория инь-ян объясняет противоположный характер энергетических проявлений процесса развития, движения. Теория у-син (5 движений) обобщает, главным образом, явления самого процесса движения - новообразование (созидание) и разрушение (деструкция). Таким образом, между положениями инь-ян и у-син существует всегда взаимообусловленность и взаимозависимость.

В постулатах традиционной китайской медицины 5 органов чжан относятся к инь и 6 органов фу к ян. Все они обладают различными энергетическими свойствами, которые могут взаимно стимулироваться или тормозиться. Так, просматривается движение у-син в диалектической противоположности сторон ( инь-ян). Такой подход применим по древним канонам при изучении функции органов в соответствии со шкалой времени

-"сезон - месяц - день - час", где кроме сезона (периоды года) обозначены в таблице "десять небесных стволов" (дни) и "двенадцать земных ветвей" (часы).

Так, относительно болезни печени (элемент дерево) древние медики утверждали, что она излечивается летом. Если же излечения не произошло, то болезнь усиливается осенью. Если осенью она не приводит к смерти, происходит стабилизация зимой и улучшается состояние весной. Считается, что при заболевании печени не следует подвергаться воздействию ветра.

Таким образом, исходя из теории у-син, болезнь печени (дерево) развивается по четырем фазам в зависимости от времени года (рис.4). Рассмотрим эти фазы:

Таблица 7 Шкала времени

Элементы

12 основных мередианов

Сезон

Десять небесных стволов (дни)

Двенадцать земных ветвей (часы)

Китайское время

Европейское время

Металл

Легкие Толстая кишка

Осень

Котел 8 Оружие 7

Тигр 3 Кот 4

3-5

5-7

Земля

Желудок Селезенка и п о д ж е л у д о ч н а я железа

Конец лета

Холм 5 Равнина 6

Дракон 5 Змея 6

7-9 9-11

Огонь

Сердце Толстая кишка

Лето

Огонь лампы 4 Лесное пламя 3

Лошадь 7 Козел 8

11-13 13-15

Вода

.Моченой пузырь Почки

Зима

Ваг 9 Ручей 10

Обезьяна 9 Петух 10

15-17 17-19

Огонь

Перикард Три части туловища

Лето

Огонь лампы 4 Лесное пламя 3

Собака 1 1 Свинья 12

19-21 21-23

Дерево

Желчный пузырь Печень

Весна

Пихта 1 Бамбук 2

Мышь 1 Буйвол 2

23-1 1-3

Благоприятная фаза. Болезнь излечивается летом, потому что лето соответствует элементу огонь, а элемент огонь (сердце) связан созидающей связью с элементом дерево (печень) Лето - такое время года, когда энергия сердца достигает своего максимального потенциала, что, в свою очередь, приводит к тому, что патологическая энергия, исходящая из печени по цепи созидания "5 движений" будет разрушена.

Неблагоприятная фаза. Если болезнь не будет излечена летом, то она обостряется осенью. Это происходит потому, что осень соответствует элементу "металл" а металл (легкие) разрушает дерево по цепи у-син на основе деструктивной связи. Причем, в некоторых случаях обострения могут быть настолько сильны, что могут привести к летальному исходу.

Стационарная фаза. После обострения происходит процесс стабилизации болезни. Болезнь печени стабилизируется зимой. Зима соответствует элементу вода, а элемент вода (почки) связан созидающей связью с элементом металл (легкие).

Фаза выздоровления. Болезнь убывает и вылечивается весной. Считается, что весна (дерево) благоприятное время года для печени, т.е. в этот период энергия печени достигает своего максимального потенциала.

Оценка болезни по шкале времени составная часть китайской традиционной медицины, сохранившая свое общее концептуальное значение до настоящего времени. Нетрудно установить, как по данным древневосточной концепции рассматривается влияние шкалы времени на процесс физиологического развития организма. Так, небесные стволы ассоциировались с небом в их соотношении с пятью элементами и десятидневными циклами лунного календаря. Что касается понятия земных ветвей, то они ассоциировались с землей и определялось их соотношение с двенадцатью видами животных (период, состоящий из двенадцати лет), двухчасовы-

ми от резками суток, органами чжан и фу и т.д. Несмотря на архаичность обозначений к символов древние представления о зависимости человека от природы дают определенный подход к пониманию жизненных начал человека как элемента биосферы. По движению четырех времен года можно изучать рождение, рост, созревание, стабильный период н старость человека. Как нормальное состояние так и болезни могут и должны рассматриваться в их связи и зависимости от времени года, месяца, дня и даже часа. По мнению древних медиков, существуют методы для использования точек пяти элементов - определения "сезонной" точки и выбора точек по "часам - лечения в зависимости от двенадцати "земных ветвей" и десяти ''небесных стволов", Вот таков общий подход древних врачевателей.

Важным представляется рассмотрение таблицы соответствий восьми триграмм. Триграммы состоят из двух видов графических символов: сплошной линии (воплощение ян) и пунктирной (воплощение инь). Тройные комбинации этих линий (ба-гуа) - восемь триграмм являются минимальным набором универсальных понятий, смысловых категорий, приложимых как в различных сферах бытия, так и в чисто гносеологическом аспекте. Часть семантического спектра ба-гуа приведена в таблице 8.

Указанная таблица коррелирует с концепцией чудесных меридианов и ее использование может иметь вполне определенное значение в традиционной акупунктуре. Если двенадцать основных меридианов имеют отношение ко времени и ритму, его естественным дополнением является пространство и направление. Восточная философия уже в эпоху нашего летоисчисления рассматривает (Да-Гэн - 160 г. н.э.) в мироздании восемь направлений, указывает на "восемь ветров", а не просто на "ветер", как патогенный фактор. Считается, что "ветры" и смена сезона имеют большое значение для понимания характера заболеваний человека, профилактики и лечения.

Г а б л и ц а 8 Таблица соответствий восьми триграмм

Триграммы

(отобразились неверно)

Свойство

Стихия

Сторона света

Семья

Чудесный меридиан

Точка-ключ

Число

Части тела

——— Цянь

Творчество Крепость

Небо

Северо-запад

Отец

Чжун-май

Гунь-сунь

Лицо Спина Глаза

——— Дуй

Разрешение

Радость

Озеро

Запад

3-я дочь

Ду-май

Хоу-си

Кисти

Предплеч ья

— — Ли

Сцепление Ясность

Огонь

Юг

2-я дочь

Жэнь-май

Ле-цюе

Колени Бедра

——— Сюнь

Утончение Проникновенность

Ветер

Юго-восток

1 -я дочь

Дай-май

Цзу--линь-ци

Голова Грудь Рот

— — Чжень

Возбуждение Подвижн ость

Гром

Восток

1 -и сын

Ян-вэй--май

Вай-гуань

Бедра Пальцы Зубы

——— Кань

Погружение Опасность

Вода

Север

2-й сын

Ян-цзяо--май

Шэнь-май

Локти Ступни Живот

— — Гэнь

Пребывание Незыбле мость

Гора

Северо-восток

3-й сын

Инь-вэй--май

Нэй-гуань

Шея

— — Кунь

Исполнение Самоотда ча

Земля

Юго-запад

Мать

Инь-цзяо--май

Чжао-хай

2,5

Лодыжки

Восемь чудесных меридианов, как одно из практических приложений обобщения знания древних о пространстве и направлениях (восемь сторон света), имеет еще и историко-мифологическое значение. Как говорят на Востоке - "мифы тайны берегут". "Восемь законов священной черепахи" также происходят из древнекитайской философии. На Западе этот закон был обозначен, как "Восемь триграмм". В Азии они называются "Ба-гуа", т.е. "Восемь чудес".

Согласно древним текстам эти "Восемь чудес", возникших с момента сотворения мира, есть: небо, земля, вода, огонь, ветер, гром, гора и озеро. Разумеется, указанные объекты были известны человеку всегда. Но кодификация, т.е. определение именно восьми чудес связано, однако же, с легендой, согласно которой император Фу-Си заметил на панцире черепахи рисунки, похожие на ряд символов. Это явилось основой для "Восьми законов священной черепахи".

Различные комбинации из двух триграмм образуют 64 гексаграммы (люшисы-гуа) - основу канонической "Книги перемен" ("И-цзин").

Гак зарождались представления о пространстве и направлениях, сторонах света. Если падающее яблоко служило толчком для формирования закона всемирного тяготения (Ньютон), так почему естественный узор черепашьей спины не мог натолкнуть на формирование первичных представлений о пространстве и сторонах

света. Дело в том, что мифологическая аргументация в те времена служила только закреплением уже достигнутых знаний эмпирическим путем.

Основным положением теории у-син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи.

Поскольку эта теория возникла на базе философского учения инь-ян, то эти связи представлены в виде двух противоположностей, а именно: созидающей (взаимостимулирующей) и д е с т p у к т и в н о й (взаимоослабляюшей) связи (рис.5).

Дадим характеристику созидающей связи между элементами: дерево стимулирует ("рождает") огонь; огонь стимулирует ("согревает") землю; земля стимулирует ("рождает") металл; металл стимулирует ("дает") воду; иода стимулирует ("питает") дерево, т.е. каждый элемент как бы "контролирует", стимулирует элемент, следующий за ним. Следовательно, созидающая связь оказывает действие, способствующее развитию.

Характеристика деструктивной связи между элементами выгладит так огонь "угнетает" (плавит) металл, металл "угнетает" (режет) дерево, дерево "угнетает" (подрывает корнями) землю, земля "угнетает" (впитывает) воду, вода "угнетает (тушит) огонь. Следовательно, деструктивная связь оказывает действие, направленное на регулирование путем "угнетения" преобладания одного элемента по отношению к другому.

Таким образом, созидающая связь, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная, являясь внутренней, осуществляется внутри "круга цикличности" (так называемый цикл звезды).

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, а деструктивная - на угнетение, то они уравновешивают друг друга аналогично инь-ян.

Если же образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология, которая может быть четырех видов:

1. Избыточность созидающей связи ведет к преобладанию какого-либо элемента. Например, если "дерево" окажет избыточно стимулирующее действие на огонь", то он начинает преобладать.

2. Недостаточность, или дефект, созидающей связи ведет к тому , что последующий элемент ослабевает. Например, если "дерево" недостаточно стимулирующе действует на "огонь", то он ослабевает.

3. Избыточность деструктивной связи ведет к тому, что последующий элемент этой связи ослабевает. Например, если "огонь" окажет избыточное угнетающее действие на "металл", то последний ослабевает.

4. Недостаточность, или дефект деструктивной связи ведет к тому что последующий элемент этой связи преобладает. Например, если "огонь" недостаточно угнетающе действует на "металл", то последний усиливается.

Итак, любое изменение одного из видов связи ведет к нарушению равновесия. Этот процесс значительно усугубляется при изменении двух и более видов связи.

Как уже отмечалось, согласно учению инь-ян, характер и распространение болезни не выходят за рамки инь или ян. Но динамика ее развития (т.е. течение болезни) может быть объяснена только с точки зрения либо созидания (созидающие связи), либо разрушения (деструктивные связи) в цикле пяти элементов теории у-син.

Для иллюстрации сопоставим некоторые висцеро-висцеральные рефлексы, появляющиеся при хронической кишечной интоксикации. Действие кишечных ядов на организм начинается еще в тот момент, когда концентрация их повышается в содержимом кишечника. Воздействуя на хеморецепторы кишечника, токсины ре-флекторно вызывают различные изменения вышележащих отделов пищеварительного тракта, сердечно-сосудистой системы, почек и других внутренних органов (ПолтыревС.С., 1966). В клинике известно, что привычный запор неблагоприятно отражается на функции печени, так как поступление в печень значительных количеств токсических веществ, образующихся в кишечнике в результате усиленного гниения белков, может привести к жировому перерождению печени (Гольбер Л.М.. 1966).

Выявлена сопряженность функций печени и селезенки в процессах гемолиза и образования желчных пигментов, в обмене холестерина, в белковом, жировом и углеводном обмене (Гольбер Л.М., i%6>. Доказано, что всякий патологический процесс, происходящий в печени, через рстикулоэндотслиальную систему приводит также к раздражению селезенки, повышению ее функции и увеличению размеров (Nacegeli О. 1933; Doan С, 1957}. ЭКГ-исследованиями, проведенными при кишечной интоксикации, показаны развитие в сердечной мышце диффузных изменений и перенапряжение правого желудочка, параллельно нарастанию токсикоза падает артериальное давление (Полтырев С.С., 1966).

Кишечная интоксикация обычно сопровождается снижением почечной функции и особенно фильтрацион-ной способности почек. Нарушение деятельности почек может отягощать течение интоксикации, так при этом возможна задержка в организме азотистых шлаков и других токсических веществ (Полтырев С.С., 1966).

При хронических заболеваниях почек нарушается функция печени, причем эта функциональная недостаточность печени клинически не проявляется, а обнаруживается лишь с помощью различных функциональных проб (Гольбер Л.М., 1966).

Выше приведенные факты современной физиологии согласно связям цикла у-син трактуются следующим образом (ТабееваД.М., 1980):

- избыточность толстой кишки за счет тормозящей (деструктивной) связи ведет к недостаточности печени (рис.6);

Взаимосвязи органов по циклу у-син при хроничекой кишечной интоксикации

Органы чжан-фу соотнесены элементам цикла у-син. Деструктивные и созидающие связи выделены соответственно прерывистыми и сплошными стрелками. Пораженный орган заштрихован квадратиком, а вовлеченные в процесс органы - полосками, связи между ними выделены утолщенными стрелками.

- недостаточность печени, развивающаяся при избыточности толстой кишки, вызывает снижение функции сердца за счет ослабления тонизирующей связи между ними;

- избыточность селезенки, возникающая из-за недостаточности почек за счет усиления деструктивной связи, а это в свою очередь способствует дальнейшему развитию недостаточности печени из-за ослабления тонизирующей связи между почками и печенью;

- избыточность селезенки ведет к усилению избыточности толстой кишки за счет тонизирующей связи что еще более угнетает печень вследствие тормозящей связи между толстой кишкой и печенью.

Мы проиллюстрировали теорию у-син с точки зрения современного понимания функциональной взаимосвязи органов. С теорией пяти элементов связана попытка традиционной китайской медицины объяснить довольно сложные физиологические и патологические взаимосвязи между внутренними органами и внешними структурами организма. Но знания того периода на давали возможности научно объяснить эти связи, раскрытие этих связей могло идти только путем аналогий, что лишь с осторожностью можно распространять на физиологию и патологию. Но тем не менее, теория у-син, дает возможность проследить ход развития традиционного китайского медицинского мышления.